Bangladescher kämpfen gegen Gentrifizierung, hohe Kosten in der Londoner Brick Lane

Londons Brick Lane, umgangssprachlich als Banglatown bekannt, da die Curry-Häuser hier in den 1990er Jahren boomten und Besucher aus der ganzen Welt anzogen, verkörpert die britische Einwanderungsgeschichte. Bangladescher, die vor dem Bürgerkrieg zu Hause flohen, ließen sich in den roten Backsteinhäusern der Gegend nieder und folgten dem Weg früherer Einwanderer. Das Leben war schwer und Rassismus eine ständige Herausforderung, aber sie haben ein Zuhause geschaffen, an das sich viele liebevoll erinnern. Ein gewählter Stadtrat erinnert sich an seine Kindheit in der Brick Lane: „Hier im East End von London gab es echte Liebe“, sagt er. “Es war die beste Zeit meines Lebens.”

Jetzt sieht sich Brick Lane erneut bedroht, diesmal durch Gentrifizierung. Aber die Gemeinschaft stützt sich auf eine Geschichte der Anpassung und Koexistenz mit Protest, Kunst und öffentlichen Versammlungen. „Es liegt etwas in der Luft, eine seltsam poetische Luft“, sagt Sabina Begum, eine in Großbritannien geborene Bangladeschin, deren Vater in den 1970er Jahren in der Gegend aufgewachsen ist. „Ich werde zurück nach Bangladesch transportiert. … Dort leben kleine Bruchstücke von Bangladesch. Es ist ganz anders als an anderen Orten.“

Warum wir das geschrieben haben

Die Londoner Brick Lane verkörpert die Widerstandsfähigkeit von Einwanderern. Jetzt kämpft die bangladeschische Gemeinde, die seit Jahrzehnten „Banglatown“ ihr Zuhause nennt, einen neuen Feind in Form von Gentrifizierung und „Hipsterfizierung“.

LONDON

Abdal Ullah erinnert sich noch gut an den Hauch von Chapati und Chai, der aus den Cafés unter seiner Familienwohnung in der Brick Lane serviert wurde, einer Gemeinde im Osten Londons, die Ende der 1970er und 1980er Jahre von bangladeschischen Familien besiedelt wurde.

Er kam im Alter von 4 Jahren aus seiner Heimat Bangladesch an, Teil einer Migration, die diese Gemeinschaft mit Graffiti-Wänden, rumpelnden Güterzügen und alten Backsteinhäusern zur größten Bevölkerung Bangladeschs außerhalb Bengalens machte.

Das Leben war nicht einfach. Die Neuankömmlinge sahen sich in nahegelegenen Textilfabriken und Lagerhäusern mit Rassismus, Überbelegung und schwierigen Arbeitsbedingungen konfrontiert, und viele Briten wollten die Einwanderer weg. Aber für Herrn Ullah, der jetzt ein gewählter Stadtrat in London ist, hat Brick Lane seine Kindheitserinnerungen mit Kameradschaft und Lektionen über das kommunale Überleben geprägt. „Hier im East End von London gab es echte Liebe“, sagt er. “Es war die beste Zeit meines Lebens.”

Warum wir das geschrieben haben

Die Londoner Brick Lane verkörpert die Widerstandsfähigkeit von Einwanderern. Jetzt kämpft die bangladeschische Gemeinde, die seit Jahrzehnten „Banglatown“ ihr Zuhause nennt, einen neuen Feind in Form von Gentrifizierung und „Hipsterfizierung“.

Jetzt, da die Brick Lane bedroht ist – diesmal durch steigende Mieten, Gentrifizierung und die wirtschaftlichen Folgen der Pandemie – mobilisiert die Gemeinde wieder. Wohnrechtsaktivisten haben kürzlich den Versuch verloren, die Entwicklung eines Einkaufszentrums in einem lokalen historischen Gebäude zu stoppen. Aktivisten sagen, dass dies die Glocke ist, die das Ende von 400 Jahren Migrantengeschichte zugunsten von Unternehmensräumen signalisiert. Aber um ihre einzigartige Gemeinschaft zu bewahren, stützen sie sich auf eine Geschichte der Anpassung und Koexistenz mit Protest, Kunst und öffentlichen Versammlungen.

„Es liegt etwas in der Luft, eine seltsam poetische Luft“, sagt Sabina Begum, eine in Großbritannien geborene Bangladeschin, deren Vater in den 1970er Jahren in der Gegend aufgewachsen ist. „Ich werde zurück nach Bangladesch transportiert. … Dort leben kleine Bruchstücke von Bangladesch. Es ist ganz anders als an anderen Orten.“

„Ein Paradies für die Unterdrückten“

Die Brick Lane, umgangssprachlich als „Banglatown“ bekannt, da die Curry-Häuser hier in den 1990er Jahren boomten und Besucher aus der ganzen Welt anzogen, verkörpert die Einwanderungsgeschichte im Vereinigten Königreich. Im 17. Jahrhundert lebten in der Gegend verfolgte französische Hugenotten, die sich hier niederließen, weil es in der Nähe der alten römischen Stadtmauern von London lag.

Im 18. und 19. Jahrhundert zogen jüdische und irische Migranten in das dicht besiedelte Gebiet und füllten marode Slums. Die Nazis zielten während des Zweiten Weltkriegs in einem schweren Bombenangriff auf die Fabriken und Docks der Gegend, und in den 1960er Jahren hatte sich der größte Teil der jüdischen Gemeinde in die Vororte Londons zerstreut. Zu diesem Zeitpunkt kamen Bangladescher an, und die beiden Gruppen existierten eine Zeit lang nebeneinander.

Die Brick Lane Moschee, früher eine jüdische Synagoge und eine französische Kirche, ist das einzige Gebäude im Vereinigten Königreich, das alle drei abrahamitischen Religionen beherbergt hat. Ihr lateinisches Motto an der Fassade der Moschee ist seit ihrem ersten Bau als französische Kirche im Jahr 1743 erhalten geblieben.

„Als jüdische Gemeinden den Pogromen entkamen und sich im East End niederließen, taten die irischen Gemeinden dasselbe. Auch sie entkamen der staatlichen Gewalt“, sagt Fatima Rajina, Akademikerin für britische Geschichte Bangladeschs und Mitglied der Kampagne zur Rettung der historischen Brick Lane. „Das East End war schon immer ein Knotenpunkt, um Sicherheit zu finden, und wurde zu einem Zufluchtsort für die Unterdrückten, die in der Gesellschaft Unerwünschten.“

Nirgendwo wird dieses Zusammenleben besser veranschaulicht als ein bestimmtes Gebäude: die Brick Lane Moschee, die seit über 300 Jahren steht. Es ist das einzige Gebäude in Großbritannien, in dem alle drei abrahamitischen Glaubensrichtungen untergebracht waren. Eine moderne Interpretation eines Minaretts ragt aus einem Steingebäude heraus, das einst eine jüdische Synagoge und davor eine französische Kirche war.

„Wenn man neben der Moschee steht, steht oben ein lateinisches Schild mit der Aufschrift ‚Wir sind Schatten’“, sagt Dr. Rajina. „Es bedeutet, dass Menschen kommen und gehen; sie etablieren sich und ziehen durch ihre eigene Wahl – nicht durch Zwang – weiter.“

Das bedeutet nicht, dass Bangladescher nicht gezwungen wurden. Seit ihrer Ankunft in den 1960er Jahren und dann nach dem Bürgerkrieg nach dem Zusammenbruch Pakistans wurden sie von der britischen Rechtsextremen ins Visier genommen, manchmal in Rhetorik und manchmal gewaltsam. 1978 wurde Altab Ali, ein junger Textilarbeiter, der von der Arbeit nach Hause ging, erstochen. Im Jahr 1999 zündete ein Neonazi-Kämpfer eine Nagelbombe, die auf Londons schwarze und bangladeschische Gemeinden abzielte, und verletzte muslimische Gläubige, die sich zum Gebet versammelten.

Durch diese Angriffe hat die bangladeschische Gemeinschaft eine Kultur der politischen Mobilisierung geschaffen, oft zusammen mit anderen gezielten Minderheiten, die gegen systematischen Rassismus in der britischen Gesellschaft kämpfen. „Bangladeschis sind eine Gruppe von Menschen, die immer die Außenseiter waren, sich aber immer durch Kreativität, Protest und Aktivismus widersetzten“, sagt Aminul Hoque, Dozent und Moderator der BBC-Dokumentation „A Very British History: British Bangladeshis“.

Jetzt wird der Aktivismus reaktiviert, diesmal im Kampf gegen die Gentrifizierung. Die britische Bevölkerung von Bangladesch lebt hauptsächlich im östlichen Teil Londons – einer Gemeinde, die in Bezug auf Arbeit und Bildung zu den am stärksten benachteiligten im Vereinigten Königreich gehört. Dennoch liegt es direkt neben dem reichsten Viertel, dem Finanzviertel der City of London, das die Mieten für Einwohner und lokale Unternehmen unter Druck gesetzt hat. In 15 Jahren hat sich die Zahl der Curry-Läden in Banglatown um 62 % zurückgegangen.

Heute leben 24% der britischen Bangladescher in überfüllten und Mehrgenerationenhaushalten, der bei weitem höchste Prozentsatz aller ethnischen Gruppen. Das hat sie während der Pandemie einem höheren Risiko ausgesetzt, was auch dem lokalen Geschäft einen Schlag versetzt hat.

Mit freundlicher Genehmigung von Saif Osman/Battle for Brick Lane

Demonstranten versammeln sich vor der Truman Brewery in der Brick Lane gegen Pläne, sie in ein Einkaufszentrum umzuwandeln. Zu den Aktivisten gehörten lokale Basisgruppen wie Nijjor Manush, die sagen, dass die Gentrifizierung an einem Wendepunkt zur Entwurzelung der lokalen bangladeschischen Gemeinschaft steht.

Der jüngste Verlust der Brick Lane ist die ehemalige Truman Brewery, eine Stätte von historischer Bedeutung. Dort wurde die Produktion vor rund 25 Jahren eingestellt und das Gebäude wird heute von 300 überwiegend kleinen Unternehmen genutzt. Es hat einen geschätzten gegenwärtigen Wert von 700 Millionen Pfund (etwa 936 Millionen USD). Aktivisten von Nijjor Manush, einer basisdemokratischen Kampagnengruppe, die auf Bengali „unser Volk“ bedeutet, sagen, dass das Entwicklungsprojekt, das teilweise abgerissen und ein fünfstöckiger Block mit Einzelhandelsflächen geschaffen wird, das Erbe der Gegend weiter untergraben wird.

Den ganzen Frühling und Sommer lang entfalteten Demonstranten Transparente mit der Aufschrift „Stop the Truman Brewery Shopping Mall“. Im September organisierten Aktivisten in einem Gedenkpark, in dem Herr Ali 1978 ermordet wurde, einen Protest, indem sie einen leeren Sarg hochhielten und lautlos durch die Brick Lane zur Truman Brewery marschierten.

„Brick Lane hat soziales und kulturelles Kapital. Wenn die Leute hierher kommen, wollen sie nach East London kommen, weil es historisch und urban ist“, sagt Saif Osmani, bildender Künstler und Aktivist von Nijjor Manush, der an den Protesten gegen das Truman-Projekt teilnahm. “All das ist bedroht.”

“Einrahmen von Banglatown”

Herr Osmani drückt seinen Kampf für seine Gemeinschaft und ihre Beharrlichkeit durch seine Arbeit in der „weiß dominierten Welt“ der bildenden Kunst, Architektur und des Wohnens aus. In diesem Sommer organisierte er in einer Ausstellung mit dem Titel „Framing Banglatown“ eine Sammlung von Drucken, die „die Verbindung“ zwischen der bangladeschischen Gemeinschaft und den Auswirkungen der sich einschleichenden „Hipster-Kultur“ einfangen.

„Manchmal muss man in seinem Job für seine Gemeinschaften einstehen. Für mich ist das in der Architektur“, sagt er. Sowohl seine Mutter als auch sein Vater arbeiteten im Gesundheits- und Bildungswesen für die Region und lehrten ihn durch die Arbeit die Tugenden, ein „Anwalt“ für seine Gemeinde zu sein. “Das war mir nie gleichgültig.”

Aber auch in der Community sind Meinungsverschiedenheiten über den besten Weg nach vorne aufgetaucht. Für Herrn Ullah geht es um die Bewahrung der nationalen Identität Bangladeschs. Inmitten des Gentrifizierungsdrucks jährt sich dieses Jahr zum 50. Mal seit der Gründung von Bangladesch, und er möchte, dass die lokalen Behörden neue Kunstwerke, Publikationen und eine Preisverleihung für junge Menschen in Auftrag geben, um Banglatown wiederzubeleben.

Andere glauben, dass der Weg in die Zukunft darin liegt, sich an die Stadt anzupassen – und an der Koexistenz festzuhalten, die der Erfahrung in Bangladesch in Großbritannien zugrunde liegt.

Mabrur Ahmed, ein Bangladesch in dritter Generation, geboren in Birmingham, hat gerade ein Café namens Root25 in Bow eröffnet, traditionell im Herzen der weißen Arbeiterklasse Londons und nur wenige Gehminuten von der Brick Lane entfernt. Das Café hilft, seine Menschenrechtsorganisation Restless Beings zu finanzieren. An einem Nachmittag klatschten Imame beim Teetrinken. Junge Frauen treffen sich zum Lesen eines Buches, während ein gleichgeschlechtliches Paar auf einem Ledersofa Chai trinkt.

„Anpassung ist der Schlüssel; es steckt tief in uns“, sagt Herr Ahmed. „Um Ihr Erbe auszubalancieren, Ihren Wurzeln treu zu bleiben und die besten Seiten des Briten zu nutzen, schaffen wir unsere eigenen Räume, die sowohl auf bestimmte Gruppen als auch auf alle zugeschnitten sind“, sagt er.

„Wir bekämpfen Veränderungen, indem wir uns anpassen, aber nicht ausschließen“, fügt er hinzu. „Aktivismus liegt uns im Blut. Ebenso die Süße von Tee, Essen und Gemeinschaftsgeist.“


Source: The Christian Science Monitor | World by www.csmonitor.com.

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